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禅宗公案十二则

  2009年09月25日      字体:    

禅宗公案

凡圣两忘

南塔光涌禅师向北游历参谒临济禅师之后,又回来侍奉慧寂禅师。慧寂问他:你来做什么?
  光涌答:来拜见禅师。
  慧寂又问见到禅师吗?
  光涌答:见到了!
  慧寂再问:禅师的样子像不像驴马?
  光涌说:我看禅师也不像佛!
  慧寂不放松再追问:既不像佛,那么像什么?
  光涌说若有所似,与驴何别?
  慧寂大为惊叹,说道:凡圣两忘,情尽体露,我以此勘验人已有二十年,没有人能辩明了悟,你要好好保重。
  事后慧寂禅师一见到人就赞叹说:光涌为肉身佛也!

     这则公案究竟有何含意呢?譬如有人问人像什么?这是很难回答的问题,因为假如有所像,就有所不像。如果说人像鬼,鬼中也有人;如果说鬼像人,人中也有鬼。《金刚经》说:凡所有相,皆是虚妄。”“若见诸相非相,即见如来。虚空像什么?虚空无相无所不相,正因为虚空无相,才能包容万有;虚空无相,所以像一切的样子。慧寂禅师和光涌禅师论不像驴,不像佛,那么究竟像什么?像自己。唯有见到自己的自性,才能与虚空一个鼻孔出气;像什么?像虚空无相之相。能够凡圣两忘,体用一如,那就是见到无相的真理了。

千古楷模

唐朝百丈怀海禅师,继承开创丛林的马祖道一禅师以后,立下一套极有系统的丛林规矩——百丈清规。所谓马祖创丛林,百丈立清规,即是此意。怀海禅师倡导一日不作,一日不食的农禅生活,曾经也遇到许多困难,因为佛教一向以戒为规范生活,而百丈禅师改进制度,以农禅为生活,甚至有人批评他为外道。因他所主持的丛林在百丈山的绝顶,故又号百丈禅师。他每日除了领众修行外,必亲执劳役、勤苦工作,对生活中的自食其力极其认真,对于平常的琐碎事情,尤不肯假手他人。
  渐渐地,百丈禅师年纪老了,但他每日仍随众上山担柴、下田种地。因为农禅生活就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作,因此,大家恳请他老人家不要随众出坡(劳动服务),但百丈禅师仍以坚决的口吻说道:我无德劳人,人生在世,若不亲自劳动,岂不成废人?
弟子们阻止不了禅师服务的决心,只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来,不让他做工。
  百丈禅师无奈,只好用不吃饭的绝食行为抗议,弟子们焦急地问他为何不饮不食?百丈禅师道:既然没有工作,哪能吃饭?!
   弟子们没办法,只好将工具还给他,让他随众生活。百丈禅师这种一日不作,一日不食的精神,也就成为丛林千古的楷模!
  有人以为参禅,不但要摒绝尘缘,甚至工作也不必去做,认为只要打坐就可以了。其实不做工作,离开生活,哪里还有禅呢?百丈禅师为了拯救禅者的时病,不但服膺一日不作,一日不食的生活,甚至还喊出搬柴运水,无非是禅的口号。
  不管念佛也好,参禅也好,修行不是懒惰的借口,希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音吧——“一日不作,一日不食

我也可以为你忙
   佛光禅师有一次见到克契禅僧,问道:你自从来此学禅,好像岁月匆匆,已有十二个秋冬,你怎么从不向我问道呢?克契禅僧答道:老禅师每日很忙,学僧实在不敢打扰。时光迅速,一过又是三年。一天,佛光禅师在路上又遇到克契禅僧,再问道:你参禅修道上有什么问题吗?怎么不来问我呢?
 
克契禅僧回答道:老禅师很忙,学僧不敢随便和您讲话!
  
又过了一年,克契学僧经过佛光禅师禅房外面,禅师再对克契禅僧道:你过来,今天有空,请到我的禅室谈谈禅道。克契禅僧赶快合掌作礼道:老禅师很忙,我怎敢随便浪费您老的时间呢?
    
佛光禅师知道克契禅僧过分谦虚,不敢直下承担,再怎样参禅,也是不能开悟。
  
佛光禅师知道非采取主动不可,所以又一次遇到克契禅僧的时候,问道:学道坐禅,要不断参究,你为何老是不来问我呢?
    
克契禅僧仍然说道:老禅师,您很忙,学僧不便打扰!佛光禅师当下大声喝道:忙!忙!为谁在忙呢?我也可以为你忙呀!
    
佛光禅师一句我也可以为你忙的话,打入克契禅僧的心中,禅僧克契立刻言下有所悟入。
  
有的人太顾念自己,不顾念别人,一点小事,再三地烦人;有的人太顾念别人,不肯为己,最后失去好多机会。禅的本来面目就是直下承担!当吃饭的时候吃饭,当修道的时候修道,当问的时候要问得重要,当答的时候要答得肯定,不可在似是而非的里面转来转去!
  
我可以帮忙,你为什么不要我帮忙呢?我为什么不可为你忙呢?人我,不是要分得那么清楚!
佛法本现成
法眼文益禅师是法眼宗的始祖。他最初随长庆禅师参学,学了很久,总是不得其门而入。后来同绍修、法进三人开始云游四方,寻求更多的指点。
  
有一天,经过地藏院的时候,因天下大雪,行程受阻,只好寄居在地藏院里休息。他们在炉旁取暖时,方丈罗汉桂琛禅师问道:此行欲往何处呢?
  
法眼答道:到处行脚去,没有一定的目的地。
  
罗汉又问:什么是行脚的事?
  
法眼回答:不知。
  
罗汉便富有深意地说:不知最亲切。
   ——
这句话语重心长,真是说得入道了。
  
雪停了之后,法眼便向罗汉辞别。罗汉送他们到门口,并问法眼:
   “
上座平常说三界唯心,万法唯识。罗汉于是指着庭院角落的一块石头说:那么,请你告诉我,这块石头是在心内,还是心外?
  
法眼答:在心内。
  
罗汉便说:你这位行脚人,为什么要把这样一块大石头放在心中呢?
  
这话把法眼说行窘极了,没有办法回答,便放下包袱 ,决心留下来,向罗汉讨教疑难。一个多月,他每天呈上新的见解时,罗汉都告诉他说:佛法不是这样的。
  
最后,法眼只得对罗汉说:我已经词穷理绝了。
  
罗汉亲切地说道:如果以佛法来论,一切都是现成的。(原文:若论佛法,一切现成。)
  
听了这话,法眼才恍然大悟。
  
后来,法眼做了方丈时,常对僧徒说:
   “
实体本来是现成的,就在你们目前,可是却被你们变为名相之境,你们要想想怎样才能再转回原来的面目呢?
   ——
不知最亲切!唯有自知不知,才真得到真知。
  
欲界、色界、无色界是唯心所现,万法万相都是唯识所造。在一般的认知里来说,这是好的;但站在清净心的论点上来说,那却是多余的,那正是障,正是碍。所以,倘能见境不思境,则没有任何一物可障碍了。
  
佛法本现成,多么无碍的一句话啊!
你从哪里来
慧能初见五祖的时候,五祖弘忍大师第一句就问他:
   “
你从哪里来?
   “
我从岭南来。慧能回答。
   “
岭南是獦獠的地方,獦獠没有佛性啊!
  
慧能回答说:人有南北,佛性也有南北吗?
  
就因为这一段重要的对话,慧能受到五祖弘忍特别的器重,并且传授衣钵。以后,六祖慧能大师也常以同样的问话,摄受了许多门徒弟子。以下举出四个例子来说明:
  
一、神会大师亲近六祖,六祖问:你从哪里来?
  
神会回答说:我不从哪里来。
  
这回答非常受六祖的赏识。
  
二、南岳怀让禅师于二十三岁时参访六祖,六祖一样问他:你从哪里来?
   “
我从安和尚那里来。
   “
什么东西把你带来?
  
怀让禅师无法回答这个问题,因此在曹溪一住就是十多年,直到三十多岁才开悟。
  
三、青原行思禅师初到曹溪时,六祖也这样问他:你做过什么事才来这里?
  
行思禅师回答他说:圣谛亦不为。
  
意思是说成佛做祖我都不要,还要做什么?这句话也大受六祖的器重。
  
四、做过唐代国师的南阳慧忠禅师初来参学时,六祖问他说:你从哪里来?
  
慧忠回答说:我从近处来。
  
由于过去五祖问他:你从哪里来?因而开启六祖入道的因缘,所以六祖以后接引参禅的人也都以你从哪里来?来启发对方、考验对方,让对方对自己生命最根本的来处提起疑情,深入去探究真相。提起疑情是禅宗接机时常常使用的重要方法之一,从一个接连一个的问答之中,禅者终于返照自性,认识到自己本来面目。
如虫御木

有一次,沩山灵佑禅师在百丈禅师身旁,百丈禅师问道:谁?
  沩山禅师答道:灵佑!
  百丈禅师道:你拨一拨火炉中,看看还有火没有?
  沩山禅师在炉中拨了一拨,回答道:无火。
  百丈禅师亲自站起来,走到炉边,用火钳在炉中深深一拨,拨出一点火星,取出来给沩山看,然后说道:你说无,这个不是火吗?
  沩山灵佑禅师说道:我知道是有,只是未能深深一拨!
  百丈禅师道:这只是暂时的歧路,经典上说,要了悟佛性,当观时节因缘,时节因缘一到,如迷忽悟,如忘忽忆,那时才知道自己本来一切具足,不是从外而获得的。所以,祖师说:悟境同未悟,无心如有心。凡圣虚妄,本来心法,原自备足。你现在已经如此,好好保护并把握它吧!
  第二天,沩山禅师随同百丈禅师入山出坡(劳动作务),百丈禅师问沩山道:火种带来了吗?
  沩山禅师答道:带来了。
百丈禅师追问道:在什么地方?
  沩山禅师捡起一枝柴,吹了两下,然后交给百丈禅师。百丈禅师欢喜地说道:如虫御木,偶而成文。
      “
火种代表了什么?暗示了什么?此即所谓佛性也。百丈禅师要沩山到炉中拨火,此即暗示他要找到自己的佛性。找到佛性本心,谈何容易?百丈禅师不得不亲自示范,要深深一拨,自性才能现前。甚至师徒在出坡时,都在策励生活中不要忘记自性,一句火种带来了吗?这里面含有多少慈悲、多少智慧、多少生活禅也。

还重吗?

韩国的镜虚禅师带着出家不久的弟子满空出外行脚布教,弟子一路上竟满腹牢骚,嘀咕不停,嫌背的行李太重,不断地要求师父找个地方休息。镜虚禅师却说路途那么遥远,老是休息,什么时候才能到达目的地呢?镜虚禅师径自精神饱满地向前走去。
  有一日,师徒俩经过一座村庄,迎面遇到一位姿态美丽的妇女,走在前面的师父不晓得跟那位妇女说了些什么,只见那女人突然大声尖叫。妇女的家人和邻居闻声出来一看,以为和尚轻薄妇女,齐声喊打。身材高大的镜虚禅师不顾一切地向前飞奔,走在后面背着行李的徒弟也快速地跟随师父往前奔逃。
  跑过几条山路后,镜虚禅师见村人没有追上,就在一条寂静的山路边停了下来,回头看见徒弟气喘嘘嘘地跑了过来,就非常关心地问徒弟道:
刚才背了那么多行李,跑了这么远的路,还觉得重吗?
  师父!很奇怪,刚才奔跑的时候,一点都不觉得行李很重!
  总而言之,在人生的旅途上,如果对前途没有坚毅不拔的信心及目标,那么做一点小事,就会觉得很辛苦、繁重;如果对前途有信心、有理想、有目标,再远的路途、再重的责任,也不会感觉辛苦、繁重了。
  因此,我们在人世间,最重要的是训练自己要有承担力、责任感,你有多少担当就有多少力量,相对的就能成就多大的事业。
佛法本现成
法眼文益禅师是法眼宗的始祖。他最初随长庆禅师参学,学了很久,总是不得其门而入。后来同绍修、法进三人开始云游四方,寻求更多的指点。
  
有一天,经过地藏院的时候,因天下大雪,行程受阻,只好寄居在地藏院里休息。他们在炉旁取暖时,方丈罗汉桂琛禅师问道:此行欲往何处呢?
  
法眼答道:到处行脚去,没有一定的目的地。
  
罗汉又问:什么是行脚的事?
  
法眼回答:不知。
  
罗汉便富有深意地说:不知最亲切。
   ——
这句话语重心长,真是说得入道了。
  
雪停了之后,法眼便向罗汉辞别。罗汉送他们到门口,并问法眼:
   “
上座平常说三界唯心,万法唯识。罗汉于是指着庭院角落的一块石头说:那么,请你告诉我,这块石头是在心内,还是心外?
  
法眼答:在心内。
  
罗汉便说:你这位行脚人,为什么要把这样一块大石头放在心中呢?
  
这话把法眼说行窘极了,没有办法回答,便放下包袱 ,决心留下来,向罗汉讨教疑难。一个多月,他每天呈上新的见解时,罗汉都告诉他说:佛法不是这样的。
  
最后,法眼只得对罗汉说:我已经词穷理绝了。
  
罗汉亲切地说道:如果以佛法来论,一切都是现成的。(原文:若论佛法,一切现成。)
  
听了这话,法眼才恍然大悟。
  
后来,法眼做了方丈时,常对僧徒说:
   “
实体本来是现成的,就在你们目前,可是却被你们变为名相之境,你们要想想怎样才能再转回原来的面目呢?
   ——
不知最亲切!唯有自知不知,才真得到真知。
  
欲界、色界、无色界是唯心所现,万法万相都是唯识所造。在一般的认知里来说,这是好的;但站在清净心的论点上来说,那却是多余的,那正是障,正是碍。所以,倘能见境不思境,则没有任何一物可障碍了。
  
佛法本现成,多么无碍的一句话啊!
神鼎和尚
唐代神鼎和尚不肯剃发,能吃一斗酱,每次沿门乞讨,讨得粗布衣裳也穿,讨得细锦罗绮也穿。在利真法师门下听讲经时,问利真法师说:万物是固定的吗?
    
利真说:是固定的。
     
神鼎说:高僧说是固定的,为什么高岸会变成河谷,深渊会变成山陵呢?有死就有生,有生就有死,万物相互交错连环,六道轮回,为什么说是固定的呢?
    
利真说:万物不固定。
     
神鼎说:如果不是固定的,为什么不把天叫做地,把地叫做天;不把星星叫做月亮,把月亮叫做星星呢?怎么能说是不固定呢?
     
利真无法回答。当时张文成看见了,对他说:你看上去是菩萨的修行了。
     
神鼎说:菩萨是得到了不欢喜,失去了不悲伤,挨打也不发怒,挨骂也不嗔怪,这才是菩萨的修行。我现在讨到东西就高兴,讨不到就悲伤,挨了打就发怒,挨了骂就生气,这样看来,我的行为与菩萨的修行相去很远啊。

  定与不定,就世界万物存在的形态而言,它们是辩证的统一体,不能偏执于一面,神鼎和尚抓住了这一点,就使利真

 

 

把心找回来

从前有位罗状元,当官十几年,育有一子,他亲自教导孩子,希望将来儿子同父般有成就。然而不管他如何努力,儿子仍然十分愚痴,罗状元非常难过,自己如此有成就,竟生了个愚痴儿子,人生所为何来?意义何在?”于是他出家修行,留予后世此偈:急急忙忙苦追求,寒寒暖暖度春秋,朝朝暮暮营家计,昧昧昏昏白了头,是是非非何时了,明明白白一条路,万万千千不肯修。
  是的,万千大众不都是这样过了一生,念大学、成家立业,求成就、做大官,辛辛苦苦往上爬,无非在追求目的,但这个目的达到后接下来怎么办呢?只好再找另一个目的,否则,真不知自己要做什么。(把心找回来)

莫着取舍

   潭州报慈藏屿匡化大师,有僧问:心眼相见时如何?”师曰:向汝道什么?”问:如何是实见处?”师曰:丝毫不隔!”问:恁么即见也?”师曰:南泉甚好去处!”
  白云野语:
  眼不见,心不烦,切莫起心眼!
  眼不见,心不明,切勿舍心眼!
  如此说来,你将如何取舍呢?
  南泉本愿,烧佛斩猫,可有实见?可是丝毫不隔?假若从中透得些许消息,千万莫以为即见!君不见,赵州头顶草鞋,默默地,明日又天涯么?!
  世人常说,眼盲心不盲;如果失去了心眼儿,试问:那是一个什么世界?如果,心盲眼不盲,又将是一个什么世界?当然,人们都希望心眼俱不盲,可以左右自己的理想世界;但是,在人类理性少于感性的偏激情形之下,能么?!
  行者大德!生命的价值,不是取决心眼的明与盲,就像是水的价值不在于清与浊;因为,盲的为什么盲,就像是浊的为什么浊一样!即使是盲了的,是否盲于见?浊了的已经不是水?肯定么?!取舍之间,长于抉择,抉择之能,总在心眼!如何?
  烧佛的不是南泉本愿。
  斩猫的不是南泉本愿。
  行在道途上的,你将何处是好?
  取舍是时!

烧  佛

夜雪,寒冽如刀,削得人心头冷台台的……
  慧林寺。黑沉沉佛殿的角落里,丹霞天然兀自抱肩坐着。
  大众都睡了,只有雪花在风里纷飞,偶然有积雪压垮了树枝,遥遥传来蓬蓬声,低低散散的,像什么窗扉没关牢,像谁的衣袍晾挂着忘了收……
  丹霞笑了笑,挑亮了短烛,呵笔写下:阿你自家各有一坐具地,更疑什么禅?
  学禅这么多年了,先参马祖,后归石头门下,浸润越深,越觉得禅是重重门户重重窗,都要关牢,再齐齐敞开,任它风中雪里自在。又像自家的衣袍,洗净了,晾干了,风拂雪积都由它去,不必收了——心里有禅,便该弃去禅的一切外壳渣滓,莫让禅心沾泥絮……
  丹霞长呵一口气,觉得胸腔更冷硬了,写道:佛之一字,永不喜闻!”
  这么多年了,学禅参禅,从一个寺庙参访到另一个寺庙,发现最大的里碍竟然是佛——佛像、佛经、佛音、佛器……那些形相了的,制定了的东西,变成一种栅栏和框框,把心里浩荡流转的禅法拘住了、束缚了,整个人被定了身似的,堕人世智聪辩的深渊……
  丹霞叹一口气,呵笔又写:今时学者纷纷扰扰皆是参禅问道,吾此间无道可修,无法可证。一饮一啄,各自有分,不用疑虑……”
  殿外,雪落得更疾了,丹霞整一整袍,目光不经意落在殿里佛像上。白日慈眉善目的菩萨,在清淡雪光映衬下,半边脸泛青,半边脸阴黑,竟有些森森黝黝的,多出了一团魑魅气,丹霞忍不住苦笑了——木雕泥塑的偶像,只是后人盲目的模仿,原不是佛的真身。我佛法身遍满宇宙,宇宙真理是我佛法身的表征,人的心念、性情是我佛法身的表征,一切慈悲喜舍、清净圆融都是我佛法身的表征。佛与禅,都在灵性上开花,不在物性上显现,原不该将泥塑木雕的东西做真佛看待……想到这里,丹霞呵笔疾书:莫一盲引众盲,相将入火坑!”
  收了笔,丹霞望望殿侧瑟缩跌卧的僧众,想了想,点点头,静静走到佛像前,运气一抱,把佛像抱到了将熄的火堆前,轻轻一放……
  劈劈啪啪的火声惊醒了纠察师,引来一顿怒斥:
  该死!怎么可以拿佛像来烧火取暖!”
  丹霞被火光映红的脸飘起笑意:我在烧取舍利子。
  胡说!木头佛像哪有舍利子?”
  既然不是真佛,烧了又何妨?”

放下什么

 佛陀住世时,有一位叫黑指的婆罗门来到佛前,运用神通,两手拿了两个花瓶,前来献佛。
  佛对黑指婆罗门说:放下!
  婆罗门就把他左手拿的那个花瓶放下了。
  佛陀又说:放下!
  婆罗门又把他右手拿的花瓶放下了。
  然而,佛陀还是对他说:放下!
  这时黑指婆罗门说:我已经两手空空,没有什么可以再放下了,请问现在你要我放下什么?
  佛陀说:我并没有叫你放下你的花瓶,我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下,再没有什么了,你将从生死桎梏中解脱出来。
  黑指婆罗门才明白佛陀放下的道理。
  放下!这是非常不容易做到的,吾人有了功名,就对功名放不下;有了金钱,就对金钱放不下;有了爱情,就对爱情放不下;有了事业,就对事业放不下。
  吾人在肩上的重担,在心上的压力,岂止手上的花瓶?这些重担与压力,可以说使人生活过得非常艰苦。必要的时候,佛陀指示的放下,不失为一条幸福解脱之道!

惜福才不会折福

有一日本青年,名叫中岛光藏,他为了学习雕刻佛像,就去拜访日本优秀的雕刻家高村东云,想拜高村东云为师。高村东云只教他到井边学习汲水,并没有对他说什么话。
  但他看到中岛光藏的汲水动作以后,就破口大骂,叫中岛光藏回去,不要学雕刻了。其余的弟子看到中岛光藏那副可怜的样子,就留他住宿一夜。半夜时,中岛光藏被人叫醒,带去见高村东云,高村东云温和地对他说:
  白天我大声骂你,你大概不知道我骂你的原因吧,现在我解释给你听。佛像是神圣的东西,因此雕刻佛像的人绝不能没有一颗虔诚高尚的心。虽然水不怎么值钱,可是你却不能随便加以浪费。我看你汲水的时候,水泼到地上,你都毫不在意。一个把东西糟蹋而不知反省的人,怎能刻佛像呢?”
  听完了这一番话,中岛光藏深受感动,痛改前非。高村东云看他还是可造就之才,乃准许他投入门下。后来中岛光藏也成为有名的雕刻家,大家都叫他·村光云,他与师父只差一个字而已。(见禅语百选)

            哲学家和佛陀

佛陀住世的时候,印度有一位寻找真理的哲学家。他的学问很广博,但是不快乐。他坐在书房的椅子上,一只手托著下巴,凝视着自己写出的一大本一大本的哲学著作。一个钟头、两个钟头过去了,他觉得自己像一段干枯的木头,他寂寞、孤独,觉得自己无依无靠,不明白自己为什么要写这些哲学论著,甚至对于有人读他的书、研究他的著作都感到可笑。 我不愿在这孤独中死亡,在这痛苦中消失,我要摆脱痛苦!哲学家自言自语。我用语言和文字寻找真理,且用文字堆起了一座山,可是这不是究竟的真理,它不能使人解除痛苦,更不能给人快乐!他决定去请示佛陀。
  哲学家问道:我用语言和文字寻找究竟的真理,但是我生活得不快乐,甚至陷入深沉的痛苦中!请你不用语言、文字告诉我究竟的真理好吗?哲学家望着佛陀。佛陀低垂着眼睑,一语未发。一片深沉的寂静,清净、庄严的觉性笼罩着哲学家。哲学家沐浴在寂静中,他的眼睛充满了亮光,心里正滚动着无声的雷鸣,生平第一次感受独自觉知的狂喜,他觉得他应该悄悄地离去,可是他还是使用了语言:我在这里觉到了究竟的真理!哲学家走后,佛陀说:一匹好马,在鞭子的影子里也能跑得很快。

感化的教育
  有一位安养比丘尼,住在一座寺院,平常待人慈悲,对人都很爱护、关怀,因此赢得大家的爱戴。有一天半夜,一位小偷潜进来偷窃,但是翻箱倒柜都找不到值钱的东西,只好将安养比丘尼唯一的棉被给偷走了。安养比丘尼在寝寐中忽然觉得身体寒冷,醒来后才发现棉被不见了,只好以纸张盖在身上保暖。
  小偷偷走了棉被后,在匆忙中不慎被一块大石头绊倒了,刚好被负责巡寮的弟子撞见,慌忙之间就将偷到手的棉被遗留在地上。弟子们拾到这床师父的棉被,赶紧送回师父的房间,只见安养比丘尼身上盖着纸张,缩着身子直打哆嗦,看到被送回的棉被说道:哎呀!这条棉被不是被小偷偷走了吗?怎么又送回来呢?既然是小偷偷去,就是他的东西,你们怎么可以拿回来?赶快拿去还给他吧!
  弟子们面面相觑,很是无奈,但在师父百般催促下,不得已费了九牛二虎之力,才把逃得很远的小偷找到,表明师父的意思,坚持要把棉被还给他。小偷受了感动,内心既愧又喜。由于受到比丘尼的感化,小偷特地跑回寺院向安养比丘尼忏悔,并且皈依三宝,改邪归正,从此洗心革面不再当小偷了。
  好的教育绝对不能以权威、武力来压迫别人,因为权威只能服人之面,不能服人之心;唯有以慈悲的心情包容摄受,才能使别人由衷生起恭敬,心悦诚服地接受他的教导。所以说,慈悲的教化胜于一切,它犹如温暖的阳光,照亮每个人的心灵。
明珠在掌

《法华经》卷四五百弟子授记品中有这么一则故事。
  有个穷人去拜访一位极富有又位居高位的朋友。朋友见他穷困潦倒,非常同情他,所以衷心地招待他。穷人在朋友热诚的招待下放怀吃喝,酒足饭饱之余竟醉了,倒地呼呼大睡。这时朋友忽然接到官方命令,要到远方任职,朋友想向他告别,却摇不醒他,好意要资助他的金银无处可托。于是想出一计,将一颗高价的宝珠缝在他的衣服里,然后朋友即匆匆赴远地去了。
  穷人好不容易清醒了,却未发觉自己身怀宝物,以为自己还是身无分文,又不见朋友踪迹,只好继续流浪。直到在一次偶然的机会中,两人重逢了,朋友见他仍潦倒如昔,遂问起那颗高价的明珠呢?这时他才发现自己拥有一颗珍贵的明珠而不自知。
  这个故事是禅的寓言,寓意着佛性就在自己的身上,犹似明珠在掌,如果自己不去发觉它,明珠也只是一件无用的废物而已。修行,就是为了有机缘出现,使我们猛然醒悟,而领受到明珠的存在与珍贵。
  人生宛若大梦一场,也像是在道路中摸索,如果迷失自己,做的是迷梦,走的是迷途,只知追逐短暂的幸福,当然无法发现自己掌中的明珠。日本镰仓时代天台宗高僧,也是著名的歌人慈镇有一首歌非常贴切,歌云:
  醒来衣中有明珠,犹是迷途路中人。

农夫与锄头

佛法在人间,要能普遍、要活用。佛法不只是深山闭关,佛法不只是念佛往生,不只是放在藏经楼,是要能深植人心,要能活用在日常生活,要能用佛陀的慈悲、智慧加入群众团体中,付之行动,表现在行为上,才是佛法不离世间法

   过去,有位忠厚老实的农夫,家徒四壁,仅有一把锄头赖以维生,他对这把锄头,总是心存感激,也十分爱惜它。
  
有一天,这农夫忽然领悟到,自己生命一天天地老化,锄头也会随着时日消逝而逐渐磨损,所以自己应看开一切,赶紧修行。于是把锄头收藏好,决心剃度出家,并发愿:此生此世如果烦恼不断,决不罢休。说也奇怪,当他听经闻法,心定下来的时候,忽然想起那和他相依为命的锄头,便不顾一切还俗;回到家中,拿起锄头左瞧右看,爱不释手;又一段时日后,又回到师父面前虔求忏悔,然后再出家;又经一段时日,又再还俗。如此来来复复已是六次了。
  
对锄头爱恋不断,道业何能成就?这一次他抱定决心,拿起锄头跑到恒河边对锄头说:我这一生的生命是你养活我,慧命却断在你手中。今天我要丢弃你,永远不要和你见面。闭上眼睛,毅然将锄头抛进河内。
  
当锄头脱离手中,此修行者忽然感到无比轻安和满足,不禁手舞足蹈,大声喊叫胜利
  
平常我们也和这农夫一样,为世间的人、事、物,爱得那么执著,以致荒废道业,徒增痛苦。要迈向成佛之道,当于时时刻刻,每一当下提起毅力和勇气,战胜自己的心魔。

 


 

 

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