净慧老和尚精彩开示：
寺院呢，应该绝大多数都是修建在风水宝地。可能有几个原因：首先中国佛教的寺院都是修在山区，都是选择一个风水形胜，比较好的山做为背景来修建寺院。因为寺院主要的功能，就是所谓“修行办道”，在佛陀时候是把寺院定位为僧众“读诵禅思”的地方：第一读诵经典，第二就是修禅。
寺院要发挥这两种功能，这个环境比较重要，一定要在比较安静的地方，在树木比较多的地方，在“避风就水”的地方，或者说“靠山面水”的地方。中国人自古以来就有个传统，叫“择水土而居”——哪个地方有水，我们就在哪个地方居住下来。一般来讲，有水的地方还要能够避风，如果有水当风，那一定住得不舒服，所以一定要面水、要靠山，靠山之后风就不会直接吹到建筑上来，人就能过一种冬暖夏凉的生活。
大概中国由于地理环境，做房子要避开北风，因为我们的北边就是西伯利亚，那是一个冷风口，如果不避开那个西伯利亚的冷风，我们冬天受不了，所以避寒风；但是呢，避了寒风，暖风怎么样，暖风是从南方海洋那边吹过来，到了夏天，从南边海洋吹过来还是凉风。所以一定要坐北朝南，这是中国人，或者说汉族人自古以来，做房屋选择的最佳方位。包括皇宫帝王的宝座都是采取这个方位，帝王在龙椅上一坐叫“南面称尊”，就是当了皇帝；供佛像也一样，一般寺院佛像也一定是朝南，法王的座向和人王的座向是一致的。就因为寺院的功能是读诵经典、参禅打坐，所以它要选择一个安静的地方，选择一个避风的地方，选择有水的地方，选择有森林树木的地方，所以“水边林下”，有利于我们修禅。
所谓“风水”的涵义，照我的理解——人类所居住的环境一定要与大自然保持一种和谐协调的关系，要避开强劲的寒风，然后有靠山、有好水。“靠山有柴烧，靠水有鱼米”，人类自古以来的生活无非就这两件事，有柴烧了，有鱼米了就能生存，这是一个生存的需求决定了我们生存环境的选择。所以寺院基本上都建筑在大山里，只有山里的地，才可以利于选择，想在哪个地方座落，基本上就满足你的要求。
像四祖选择的这个地方，四祖是武穴人，过去叫广济，在古代跟蕲春是一个地方叫蕲州，或者叫蕲黄，蕲春黄梅也是一起。四祖出家后，没在家乡居留，就到江西，首先是江西吉安的几个寺院住了十年，后来到了庐山大林寺，都是住在有好山好水的地方。然后家乡人知道有一个道信大师，是我们本地人，出家修行二三十年了，大家一齐到庐山去要求四祖大师回到家乡来。四祖就回到这里，在这个山里面到处查看，看来看去就选择双峰山下，这块风水宝地。这块风水宝地的特征是什么？根据四祖的传记所载，当时他老人家看中这个地方“有好泉石”——泉就是水，石就是山吗，所以就选择在这个地方建寺院。当时寺院名称叫“幽居寺”，从这个寺院的名称，我们可以想象，在四祖的时候，这个地方应该是森林茂密，泉水常流，终年不见天日，是非常非常好的一个地方，“爱此地有好泉石”所以选择在这个地方建寺院。
四祖在此定居以后，由于他得了三祖的衣钵，得了释迦牟尼佛的亲传，慢慢影响扩大了，很多喜欢学禅的人不远千里，来此问道参禅。不到几年的时间，这里就住众500多人。我们想一下，那个时候要住500多人也要很大一块地方；500人一起住在一个地方看来是有些困难，首先是要那么大的锅，要那么大的饭堂，要那么大的住宿的地方，当时寺院制度还没有现在这么完备——又有上殿，又有上堂，又有斋堂……当时寺院肯定还是一个简陋的，只有寺院雏形的几座建筑。500众不可能聚居住在一起，而是在山上各个角落结茅而居；只是到了一定的时候，集中到幽居寺听四祖讲法，讲完法还回到自己的小茅篷。生活问题怎么解决？就靠自己耕种，自食其力来解决自己的生活问题。四祖提出了“坐作并重”，两件事都要重视——坐禅是我们的本分事，作务解决生活问题，所以四祖寺选择这个地方。
现在看起来，因为经过1300多年的历史变迁，大树没有了，虽说看到山上还是满目青山，不过都是小树，千年古树在这山上几乎找不着。1000多年来的变化，尤其最近几十年的变化太大了，把祖宗留下来的资源几乎都消耗殆尽了。所以，要说四祖寺现在的特别好的风水，还未必，因为环境改变得太快了，四祖寺太暴露了，老远就看到寺院的房屋；一般来讲，老远只看到寺院周边，或看到房屋之间的树木，看不到寺院的房屋那才是真正的好地方，现在这样的地方几乎没有。老远就看见那么一片房子，都是“黄瓦红墙”，像什么“森林茂密，古木参天”这样的描述很少很少，因为没有了这个环境了吗！
至于说佛教有没有讲风水的书？因为风水是共法，不是不共法，风水是个世间法，不是出世间法。从佛教教义来讲，佛陀是禁止看风水、算卦、算命这些活动；假设我们修行人过分地想到风水的重要，想到环境的重要，想到一切事情都是外在重于内在的，这于修行不利。
佛教的根本宗旨，一切以为心主，我们的山门口就写了四祖的法语：“百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源”，都是讲的这个心。风水再好，我们不能够把握自己的心态，风水好也代替不了明心见性、了生脱死、成佛做祖这件事。所以佛教里没有风水学这样的书，只是把风水做为在修建寺院的时候的一种选择。而且这种选择是一次性的，这个寺院选址修建好后，历朝历代都在这里，这个寺院很少因为有这里风水不对就搬个家的情况。这个风水选择，也要有大祖师世出世法都能圆融无碍，既重视风水又不被风水所左右；还是一切事以心为主，以人为主；人是一切事物当中最主要的因素。
所以，我讲了半天，从佛教来讲：还是以心为主。风水是死的，人是活的，住在风水好的地方，不见得每个人都是高僧，相反风水差一点的地方小庙，也能出一些很优秀的人才，这是我们在生活中常见的事情。
所以佛教对风水来说，既要重视居住环境的选择，这就是风水的意识；更要重视我们人的智慧的开发，精进努力、坚持不懈地在修行的路上一步一步走下去。接下来就是“心能转物”，而不是“心被物转”，如果过分得重视风水，就是“心被物转”，最后成了物是主人，心是奴隶，人的主动性就没有了，人的这种优势就被淹没在次要的，基本上是属于相对稳定的外在环境当中。应该说，外在的环境是相对稳定的，只有我们的心是瞬息万变的，瞬息万变的心把握不好，风水再好无济于事。我讲的最重要的是以心为主，居住环境的选择不可忽视，做到这样就可以了。
讲一点这个现成的话，我们师父虚云老和尚一生修了很多的庙，在他行李当中，除了有衣服呵、经书呵、应用的日用品外，还有一个观察地形用的罗盘，有这么大的一个罗盘，（老和尚用手比划了一下，约一尺二寸），老人家很重视选择居住环境。世间的人都希望居住在风水宝地，难道老佛爷就不希望居住在一个风水宝地吗？从这个角度来说，选择居住环境也相当重要。所以两者一定要辩证地来看，不可把一切活法看成死法，要把一切死法看成活法了，风水才有用。
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