昔时，佛陀在王舍城竹林精舍弘化时，有梵志（古印度一切“外道”出家者的通称）兄弟四人，皆已得五种神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。四位梵志都知道自己七天后寿命将尽，于是便聚在一起讨论：“五通之力不仅能令天地反转，也能轻易地手抚日月、移山止流……无所不能，难道神通无法让我们避免一死吗？”

有一梵志说：“我可以神通潜入大海，不浮出水面，也不到达海底，处于大海的正中间，无常杀鬼必定不会知道我的所在。”

又一梵志说：“我要以神通飞到须弥山中，再将我所在的地方封闭起来，让外表看起来毫无痕迹，无常杀鬼岂会知道我在哪里！”

第三位梵志说：“我只要展现神通，就能随意飞隐在虚空当中，就不相信无常杀鬼找得到我！”

最后一位梵志说：“我要藏到人口密集的大市集中，无常杀鬼一定会随便找个替死鬼，又何必一定要抓我？”

四位梵志各自作好决定，临行之际向国王辞别，说道：“我们的寿命只剩七天了，现在我们将各自以神通脱免无常，避开死劫之后，再前来觐见国王。请大王善自珍重，进德修业，护佑人民。”向国王辞别后，四人便各自离去，前往自己预设的躲藏之处。

七日期满，这四位梵志都不免一死，就像熟透的果实终会落下。市集的监长前去报告国王：“有一位梵志死于市集之中。”国王当即了知：“四位梵志都想要逃避死亡，现在已有一人往生，其余三人岂能幸免？”

于是，国王立即命人驾车来到佛陀所在的精舍，恭敬顶礼佛陀后，退坐一旁，虔心请示：“世尊！近来有梵志兄弟四人，皆获五种神通，知道自己的寿命将尽，便各自到自认为安全的地方躲避，不知他们现在是否都逃过了死难？”

世尊对国王开示：“生为人者，有四件事无法逃避。

第一，在中阴身时，不得不受生；

第二，从母胎出生后，就必定会渐渐老去；

第三，老了以后，就不得不生病；

第四，遭病难者，最后也免不了一死。”

世尊随即说了一偈：非空非海中，非入山石间。无有地方所，脱之不受死。是务是吾作，当作令致是。人为此躁扰，履践老死忧。知此能自静，如是见生尽。比丘厌魔兵，从生死得度。国王听了佛的开示，赞叹言：“是啊！就如同世尊的教诲，四位梵志虽然竭尽神通躲避无常，现在已知一人往生，每个人的福报与寿命，虽有多少、长短的差别，但都免不了一死啊！”随从的官臣们听闻之后，莫不信受。

许多修行人，尤其是初发心的修行人，出于好奇等原因，对神通或一些身体上的特异功能有着不小的兴趣。而在这则摘自《法句譬喻经卷第一·无常品第一》的故事中，佛陀在开示无常之义的同时，也明确强调了纵有神通，难敌生死的道理。

有聚必有散，有生必有死，任谁也无法逃避。一般人面对周遭亲友的死亡，免不了感伤、痛苦，甚至逃避，这是因为无法接受生、老、病、死必然之现象。即使成就五种神通，若未能漏尽烦恼，纵然极尽神通，仍须受无常业力之逼迫。

所谓“众生”，就是心念存有众多生灭；既有生灭，就有生死。因此，真正要了生死，不是从一期的生死上去了，而是必须从心念来下功夫。时时刻刻回光返照，注意自己的起心动念，是善念？是恶念？

唯有如此，依着“四正勤——已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”的原则，以善念舍除恶念（方便），进而连善念也了不可得（禅宗六祖惠能曰“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目”），回归不生不灭的清净自性，才能真正地出离生死，解脱自在。