学佛，我们一定要明白，一定要记住的，学佛简单的讲就是学“会用心”，佛菩萨他用真心，凡夫是用妄心，用妄心就是不会用心。不会用心才叫凡夫，才叫众生；会用心的人，就叫佛、菩萨。其实佛菩萨跟凡夫众生没有两样，无二无别！这个会用心不是个容易事情。

若要“会用心”那么首先要认识心，现在我们不认识了，迷失了心性。像《楞严经》中佛问阿难：心在哪里？真心、妄心且不谈，先问问你心在哪里？阿难尊者到处找也找不到，不在内、不在外、也不在中间，阿难想了七处，七处皆不是。

所以首先要认得心，然后再修心，修心之后才会用心，整个佛法就是这么一个过程。

祖师大德常讲，“若人识得心，大地无寸土”。这是讲认识心，为什么认识心就大地无寸土？怎样理解呢？

心是真如本性，土是相。心好比是金，土好比是器，如果你认识金，器器皆金，全体是金，你这心目当中就没有器了，意思是在此地。

先要认识，而后自己要修，从哪里修起？从真心的理体修起。

真心的本体是什么？本体就是菩提心里面的“直心”，也是《观经》所讲的“至诚心”，真诚到了极处。

曾国藩在《求阙斋笔记》里面，给诚下了定义，一念不生谓之诚。诚心是真心，真心里头当然没有妄念；有了妄念，这个心就不诚。

有了妄念，诚心就变成妄心；诚心里面不生妄念，妄心里面当然起妄念。

所以，心就变成了妄心，也就是从真如本性一变而为阿赖耶，再变为末那，三变为前六识，唯识里面所讲的“三能变”，这是从真起妄，是这么个道理。

首先要我们认识真心，认识之后再修心。心要怎么修？

要在境界里面去锻练，历事练心。

我们六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声，乃至意知法，在这里头去练，练清净。

就像《金刚经》上佛教导我们，“不取于相，如如不动”，练这个。不取于相就是不著相，这就是修心，也是自己的真实受用。

偈曰：
学法为治心，心觉识本真。本真真非真，真真无幻尘。境现万般有，心空不留痕。只此心无住，见性顿成佛。

自己心地清净了，这才能够利益众生，利益众生就是大悲心，要帮助众生，成就一切众生。

如果自心不清净，你要是学那些大菩萨去普度一切众生，往往是众生没度了，自己也被拖下水去了。这个我们见到太多了，自己在境界里面把持不住。

所以修学一定是有层次、有顺序。

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