想起了一句禅语“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。”

苦瓜为什么苦？因为它的根是苦的。甜瓜为什么甜？因为它从根到蒂都是甜的。

人们为什么会觉得痛苦和烦恼？因为那个时候，他们的心由于牵挂或者不满足，而处在痛苦和烦恼当中。

人们又为什么会感到轻松和快乐呢？因为那个时候，他们的心得到了某种满足。放下了牵挂，所以就感到轻松快乐了。

对于人们来说，苦和乐的根源在于心。如同对于瓜来说，它的苦或者甜，取决于种子和根茎。

痛苦的根源到底是什么呢？

如果我们仔细地回忆一下，就会发现，当我们觉得痛苦的时候，一定是因为自己的心，对某些东西太在意了。这种在意，使我们的心如同被捆绑了似的，感到无比的拘束与不自在，这就是逼迫之苦。而实际上，没有什么东西能够逼迫我们的心，除非我们的心，对它产生了牵挂。显然，对某些东西的牵挂和在意，就是人们心中痛苦和烦恼的根源。

快乐的根源又是什么呢？

很多人认为是某种满足，得到了什么之后的那种满足。的确，满足可以给人们带来快乐，但是，这种快乐显然是不长久的。因为很快，人们的心又开始不满足了。于是，所谓的快乐也就随之消失了。

真正的快乐是没有根源的。

如同水不因为什么而清澈、湿润；如同阳光不因为什么而明亮、温暖；如同虚空不因为什么而广阔无垠、包容万象。

我们的心本来是快乐的。

只要不去对任何东西，产生那些根本没有必要的牵挂和在意，我们的心本来就是快乐自在的。如同水本来就是滋润的，如同阳光本来就是光明的，如同虚空本来就是无拘无束的。

真正认识到这一点并不容易，能够在心中做到这一点，更是难上加难。或许，天真浪漫的儿童，由于一张白纸似的纯洁无知，倒有几分相似。

如何才能够放下心中的牵挂？

从而回归心中本来的快乐自在呢？

这需要一个人长期静静地观察自己的心。

这就是禅修。

释迦牟尼就是从六年雪山苦行的禅修当中完全明白了自己的心，我们称之为“觉悟”。历代数不清的高僧也是如此，都经由禅修而获得了不同程度的觉悟。倘若对于心获得了彻底的觉悟，就叫做成佛。

这是究竟意义上的佛陀，与宗教无关，与相貌无关，与人种无关，与一切形式上的东西无关，甚至包括戒律。

然而，无关并不是说应当拒绝一切。恰恰相反，正因为一切的一切，都已经不会再成为心中的障碍，所以叫做解脱，所以叫做佛陀。也正是因为究竟意义上的佛陀难以令人们理解和接受，所以释迦牟尼才借用宗教的形式，并且通过戒律来管理僧团和信众，方便地传承解脱的深奥教义。

如果能够充分地了解自己的心，彻底地认识到心超越一切的本来面目。就会知道心不以任何条件为依存，它超然而无形；既没有父母，也不需要食物；远离了生和死，没有大小与方位，等等。

所以它根本就不需要任何牵挂。

一切荣辱名利、高低美丑、亲疏你我，对于真正的心来说，只是捏造的幻影而已。

人们在幻影当中拼命地追逐，所以有时苦，有时乐，而最终难免流转不息的无谓痛苦。这就是生死轮回。
这就是“苦瓜连根苦。”

觉悟者则不然，他们的心已经远离了种种牵挂和追求，他们已经明白了心的赤裸本性。所以，心性当中本来的快乐与自在无处不在，根本不需要去寻找。这就是涅槃解脱。

这就是“甜瓜彻蒂甜。”

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