探寻莲池大师的学修世界

以及他的所见、所思与所悟

摘选几则与生活、

学修密切相关的随笔

看看大师如何看待

人生观、价值观、情感世界

以及学修中的误解

这些观点绝对一针见血

读来一生受用

知道不能造

五台居士谓予曰：“吾知有此道而不克尽力，终其身不乐。今士人不知有此道者，得一第，快心五欲为乐。吾既知之，不敢纵欲，而复以王事家事驱驰荏苒，今老矣！失人世之乐，又未得出世之乐，故郁然终身。”

此居士实语也。而自昧者多、自觉者少，谁道及此者？居士诚贤哉！

翻译：

五台居士（陆光祖）曾对我说：“我明知有无上佛法，却不能尽力修学，以致终身闷闷不乐。如今读书人不知有此妙道，只求考取功名，一旦考取，则恣意于五欲的享乐之中。我既然认识此解脱之道，自然不敢纵欲享乐，却又因国事、家事奔波劳碌，以致时间快速流逝，转眼间都老了！既失人世间的快乐，又未能得出世间的法乐，所以这一生郁郁寡欢。”这位居士说的是实在话啊！然而世上愚昧的人多，觉悟的人少，谁能说得出这样的实话呢？五台居士确实是位有德行的贤者啊！

好 乐

人处世各有所好，亦各随所好以度日而终老，但清浊不同耳。至浊者好财，其次好色，其次好饮。稍清，则或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟咏。又进之，则好读书，开卷有益，诸好之中，读书为胜矣！然此犹世间法。又进之，则好读内典。又进之，则好净其心。好至于净其心，而世出世间之好最胜矣！渐入佳境如食蔗喻。

翻译：

人生在世，各有自己的爱好，而且各伴随着自己的爱好一直生活到老死。但由于各人对人生和世界的认识不同，所以从各人所爱好的事类中，也可分出其清浊不同的品格。最污浊的是好财，其次是好色，再其次是好饮。稍清高的，则有的爱好收集古董玩器，有的爱好琴棋书画，有的爱好山水风景，有的爱好吟咏诗歌辞赋；再上一等的，则爱好文学，喜欢读益于身心修养的书。

以上种种爱好之中,要算读书为最胜了。但读书虽好，也只不过是世间法，假如能读佛经，研究内典，那就比读世俗的书又上一等了。研读佛经，原是为了修行，如果有人喜欢清修，时时保持内心宁静、清净，自然比单读佛经又更上一等了，算得上世间种种爱好中最为殊胜的一种。

综上所述，人的不同爱好，自至浊而稍清而至于净，使精神生活逐渐升华到尽善尽美的境界，这好比吃甘蔗一样，一节比一节甘甜。

憎 爱

语云“爱其人及其屋上之乌。”言爱之极其至也。忽缘变而情迁，转爱为憎，憎而又憎，向之爱安在哉？转憎为爱，亦复如是。是故爱不必喜，憎不必怒，梦事空花，本非实故。

翻译：

古语有说：“爱他这个人，也连带喜爱栖息在他屋上的乌鸦。”这是形容对一个人的爱达到了极致的情形。但忽然因为某种因缘的变故，使从前那种感情也随着改变，于是转爱为憎。当憎恨到了极点，试问从前的那种爱还存在吗？转憎为爱的过程，也是这样的。因此，被人爱没有必要欢喜，被人厌恶也不必愤怒。一切皆如梦事空花，本来就不是真实的。

念 佛

世人稍利根，便轻视念佛，谓是愚夫愚妇勾当。彼徒见愚夫愚妇口诵愚名，心游千里，而不知此等是名读佛，非念佛也。念从心，心思忆而不忘，故名曰念。试以儒喻：儒者念念思忆孔子，其去孔子不亦庶几乎。今念念思忆五欲，不以为非，而反以念佛为非。噫！此似一生空过，何如作愚夫愚妇耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。

翻译：

世间人稍有点小聪明，便轻视念佛，认为念佛是愚夫愚妇的事。他们每见有些愚夫愚妇口念佛名，心思却想到千里以外，殊不知这等人只能算是读佛，不能称为念佛。真正的念佛，是念从心起，心里不断地想佛忆佛，念念不忘，这才叫做念。

试以学儒的人作比喻：学儒的人念念思忆孔子，常以孔子的言行为楷模，年深月久，他的言行自然便与孔子相差无几了。今有自以为聪明的人，念念思忆世间的五欲，不以为非，反而批评人家念佛的不是。

唉！似此一生空过，还不如去学作愚夫愚妇呢。可惜也只有真聪明人才肯学愚夫愚妇念佛，要指望那些自诩聪明的愚人去学愚夫愚妇念佛，简直就不可能。

心 得

以耳听受而得者，不如以目看读而得者之广也。以目看读而得者，不如以心悟明而得者之极其广也。以心为君、以目为臣、以耳为佐使，可也。用目当心，斯下矣；用耳当目，又下之下矣！

翻译：

凭耳朵听闻所得到的知识，不如用眼睛看读所得的知识广。用眼睛看读所得到的知识，又不如随时用心领会而能悟明事理所得的知识广。因此，修学佛法必须以心悟为主，目读为副，耳听为辅助。如果用目读取代心悟，已属浅陋了；若再用耳听来取代眼看，那就更加浅陋了！

自他二利

自他二利古云：“未能自利，先能利人者，菩萨发心。”斯言甘露也，不善用之，则翻成毒药。试反己而思之：我是菩萨否？况云发心！非实已能也。独不闻“自觉已圆，复行觉他者，如来应世”乎？或谓：“必待已圆，而后利他，则利他终无时矣！”然自疾不能救，而能救他人，无有是处。是故当发菩萨广大之心，而复确守如来真切之训。不然，以盲引盲，欲自附于菩萨，而人己双失，谓之何哉？

翻译：

古人说：“未能自利，先能利人，是菩萨发心。”这句话本如甘露，但如果不能善加理解，则甘露反成毒药。试加反省：我是菩萨吗？何况菩萨真正发心，是时时刻刻都以利人为先，这实际上不是自己目前所能做到的。

难道不曾听闻“自觉已圆，再行利他，如来应世”这句经文吗？或许有人说：“假如必定要等自觉已圆,然后才利他，那么要实行利他恐怕永无机会了。”但要知道：这就好像自己有病,尚且不能自救，却认为自己能救治他人之病，这是完全不可能的。

所以，学佛一定要发菩萨广大慈悲之心，又须确守如来真实的教诲——先必自觉，而后觉他。不然，以一盲引众盲，相牵入火坑，则是罪过了。竟然还自比为菩萨，致使自他俱失，这怎么说得过去呢？

醉生梦死

醉生梦死，恒言也，实至言也。世人大约贫贱、富贵二种。贫贱者，固朝忙夕忙以营衣食；富贵者，亦朝忙夕忙以享欲乐，受用不同，其忙一也。忙至死而后已，而心未已也。赍此心以往，而复生，而复忙，而复死，死生生死，昏昏蒙蒙，如醉如梦，经百千劫，曾无了期。朗然独醒，大丈夫当如是矣！

翻译：

“醉生梦死”常常被人挂在嘴边，但这其中的真实道理，却少有人知。世上的人不外乎就是贫贱和富贵两种。贫贱的人当然不得不为营求衣食早晚忙碌，而富贵的人因为追求享受五欲的快乐，早晚也是忙个不停。

虽然苦乐的受用不同，他们的忙却是一样的，都一直忙到死为止。可是人们的心识并不会随身体死亡而消失，仍然还要随业去投胎出生。出生之后又开始忙，又要一直忙到死。

这样死了又生，生了又死，稀里糊涂，如醉如梦，经百千劫，哪里有了脱的一天？大丈夫应当要有智慧，看破这世间的假，纵然世人都醉生梦死，自己也要保持清醒！