真正的赞叹：戒行与正见
——简述《长阿含经·梵动经》的佛学思想
曙红
在《长阿含经·梵动经》中，面对外道的毁誉，佛陀为弟子们开示了如何才是真正的赞叹佛、法、僧。从持守戒律的“小小因缘”到远离边见的“甚深微妙大光明”之法，佛陀从外在具体的行为和内在思想的认识两个方面，详细阐述了修行佛法由外而内、行见双具的正确道路。
说法因缘：师徒异见
佛陀与弟子们在摩揭陀国游化，要到竹林精舍去，晚上住在王堂这个地方。有外道善念和徒弟梵魔达，善念以种种方式毁谤佛法及比丘僧，而梵魔达却不断赞叹佛法僧。弟子们乞食之后，集会讲堂，议论此事，觉得很奇怪，认为“师徒二人各怀异心，共相违背。”
佛陀在静室以无净耳知道了弟子们的想法，于是来到讲堂，比丘们将心中的疑惑告诉了佛陀，认为他们对佛法僧的不同态度，是因为二人修习、看法和依止不同。佛陀跟弟子们说，如果有人毁谤佛法僧，不要生嗔恨愤怒的心，更不一要想报复而害别人，如果有人称赞佛法僧，也不必欢喜，生恨和生喜都是“自陷溺”，也就是自己落入自己的成见当中。
对于外道的称赞和毁谤，佛陀认为那是“小缘威仪戒行，凡夫寡闻，不达深义，直以所见如实赞叹。”外道只是从外在的表面上，看到佛弟子与他们有所不同，感叹比丘们的威仪和戒行，生起仰慕之情。这样的赞叹，其实并不一定就了达佛法真正的深刻意义。
与外道沙门的修行相比，佛陀到底是何种威仪戒行，使凡夫“寡闻”，外道折服呢？佛弟子跟随佛陀的教习，谨遵威仪戒行，何以是“小缘”呢？如何才是佛陀所教诲的佛法“深义”，真正的赞叹呢？
小小因缘 威仪戒行
佛陀能够让外道弟子折服赞叹，首当是不同世俗的举止言行，这就涉及了佛陀教导的戒行。佛陀的言行举止涉及的威仪戒行主要是指佛陀遵守一定的行为规范，并由此而产生的良好的精神风貌。威仪即是行、坐、住、卧四威仪，泛指举止动作的种种律仪规范。《戒本疏》卷一下：“行善所及，各有宪章，名威仪也。威谓容仪可观，仪谓轨度格物。”侧重于表现出一种有威德有仪则的风貌。戒行是指恪守戒律的操行，有着止恶防非的功能，突出的表现在与外道行为的差异方面。同时，威仪与戒行又是统一的，良好的威仪本身就是一定的戒行所要求的效果，而精严的戒行也必然使人具有不同的风范。
在经文中，这些能人人赞叹和钦佩的威仪戒行，“譬如飞鸟羽翮俱”，内容基本上与佛教中沙弥十戒的相同，且包括了八关斋戒的内容。值得注意的是“舍离饮酒”之后提到的“九不”，多涉及到世俗生活的方面，表现了佛陀对于世俗生活观察的细致考虑，尽量避免办道的障碍，减少生活的需要，而选择简单从容的生活，所谓“为身养寿，量腹而食，其所至处，衣钵随身”，就如飞鸟一样，只要有用于飞翔的翅膀和保护身体的羽毛即可。可见，佛陀已经对于入道之门的佛弟子有了很明确的生活规则的制定，使佛弟子专心道业。
佛弟子遵循戒律，自然呈现出与世俗迥异的面貌，受到世人的赞叹。如果说有的持戒威仪更多表现了佛陀自身的风貌，是一种主动而为，那么与外道沙门和婆罗门相比较，佛陀的行为则更突出的表现在戒行上，即有所不为。
佛陀列举了外道沙门和婆罗门的一些举止行为有十六条之多：“如余沙门、婆罗门受他信施，更求储积，衣服饮食无有厌足；沙门瞿昙无有如此事。……”，外道沙门、婆罗门同样也是修行者，在修行的过程中，也可能表现出一定的能力和作为，但是佛陀依然对此予以排斥，不与其同流。在余沙门和婆罗门种种行为，涉及到个人衣食住行到社会政治、风俗、生活等方方面面，既有更求方便的自利，贪图欢愉，也有显示才能，参与政事。这些行为表现，佛陀都是没有的。
在这里，佛陀特别提出了对“行遮道法，邪命自活”的批评，所谓遮道，即意味着不是光明正道，遮蔽了真正的解脱道路，邪命即非正命，比如瞻相、方道、咒术等。不论通过这样的方式是为自己求得利益，还是为他人作吉凶预测、治疗，佛陀不从事这样的行为。也许在佛陀看来，即便为了预测国运、治疗疾病、辅助弱势，但仍然有些旁门左道的感觉，极易于使人走偏。
可见，非道或者遮道的行为，就算不完全是出于自身的名闻利养，佛陀依然还是有所禁戒的，这样的戒行，在对于保证佛弟子的专心办道上，与上面的十戒等显然是一致的，都是为了使佛弟子沿着佛陀的教诲正确道路前进，避免不必要的过失和障碍。
树立正见 如实而知
做到了十戒，身心清净，不与外道沙门、婆罗门同行迹，佛陀依然认为这是“小小持戒因缘，彼寡闻凡夫以此叹佛”，而在此之上，“更有余法，甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此言赞叹如来。”对此佛陀指出当时诸有沙门、婆罗门所执有的六十二中见解，他认为所有外道种种无数，随意所说，“尽入六十二见中”、“尽不能出过六十二见中。”
总的说来，这六十二见，可以分为十大类，大别为本劫本见、末劫末见二种。本劫本见即依过去前际而起分别见，凡有五类十八见，包括常论四种、亦常亦无常论四种、边无边论四种、种种论四种、无因而有论二种；末劫末见即依未来后际而起分别见，凡有五类四十四见，包括有想论十六种、无想论八种、非有想非无想论八种、断灭论七种、现在泥洹论五种，总计十类六十二见。
需要注意到的是，所指的种种见解，非是一般知识所得，无一不经过禅定，通过一定的神通智慧，才能获得。因此，此种见解确实具有一定的说服力，同时也说明在获得无上般若智慧之前，由于禅定所达到的认识，依然不一定就是完全可靠。可见禅定是一把双刃剑，对于获得甚深微妙光明大法，并非就是起到绝对的促进作用，还有可能形成佛所认为的执见。
在充分比较和论述了比丘与外道在戒行和见解两个方面的不同之后，佛陀说：“若比丘于六触集、灭、味、过、出要，如实而知，则为最胜，出彼诸见。如来自知生死已尽，所以有身，为欲福度诸天、人故；若其无身，则诸天、世人无所恃怙。犹如多罗树断其头者，则不复生；佛亦如是，已断生死，永不复生。”佛陀认为，应该出离六十二中见，从自身的六触出发，即从自己的眼、耳、鼻、舌、身、意的出发，如实的了解和知道其发动、集起、消失、感受、出离，才是正确的见解和方法。
换句话说，佛法最根本的还是要认识自己的身心的种种变化和行为，如实的掌握其中的变化及背后的原因。修习佛法的起点还是对自身的认识上，这种认识不是陷入某种偏执的思维和知见，而是如实把握每一个当下的身心状况，循着正确的方向，不断修习，才是真正的出要。当佛陀说完此法，大千世界三反六种震动，阿难在佛陀的后面执扇扇佛，偏露右臂，长跪叉手，白佛言：“此法甚深，当以何名？云何奉持？”佛告阿难说：“当名此经为义动、法动、见动、魔动、梵动。”阿难闻佛所说，欢喜奉行。
在此经中，佛陀认为不仅仅停留在外在行为表现，更不落入种种远离解脱的邪见，而因循正见、正习、正亲近的方法，在日常生活中如实认识和感受六根六境的缘起生灭，从而实现转化、超越与出离，是对佛法僧最真切的赞叹。